平安月報【網上版】

2007年 11 月

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主題：學校教會的機會與運作 -- 專欄：牧者談

作者：何子僑 -- （馬鞍山堂長老傳道）

　　馬鞍山堂成立伊始，便蒙神差派在一基督教中學運作。現時每週六下午有4個青少年團契，主日有擘餅、講道會、兒童及成人主日學、3個團契(職青、家庭及家長)，以及各類的會議皆租用課室聚會。另在附近商場租用幾百呎單位，以供同工辦公、會議、週三祈禱會、輔導、訓練之用。

　　16年來聚會人數由開堂時的7、80人增至200人左右(團契總人數不止此數)。而學校歷届學生能留在教會中的亦已過百人。

　　我們發現在學校中聚會的好處有很多，例如聚會地方不予匱乏；很多機會接觸學生及其家庭；青少年活動空間(籃球場、雨天操場…)；在社區的佈道宣傳(因學校的關係，鄰舍較放心參加)；亦因每年有青少年人加入，教會的活力能得以持續。

　　當然有不便的情況，譬如終究是作客，不保證駐校能有多久；平時亦可能因與校方活動衝突，教會聚會便要隨時讓路；聚會地方設施的破損維修權責不清；會友對教會的歸屬感建立較難。

　　而為了能好好的在校園中得人，教會需要勻出很多時間與學校建立良好的伙伴關係：與校長及負責的老師多溝通聯繫，共同擬訂每年合作的福音策略，如學生團契、營會、家長接觸、福音週、宗教科教學參與(現時教會聘有年青福音幹事駐校負責若干課堂)、如何引領學生參與教會的團契，又要配合校方需要提供一些學生補習或家訪或輔導或大型活動等。

　　從學校的角度看，教會應能協助提供對學生有利的活動，如培訓學生領袖、家長教育、功課輔導等，若各有效果，確可提升學校在社區的地位，而教會亦真能帶領多人歸主，實一榮神益人、雙贏的事工。

　　我們盼望有更多眾堂會能多得進駐學校機會，不單為聚會空間，乃要明確異象，匯聚資源，以有效策略在校園中得人靈魂。

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主題：夏令小小新攪作 -- 專欄：事工剪影

作者：余仕揚 -- （上水堂傳道）

　　「我們傳揚他，是用諸般的智慧，勸戒各人，教導各人，要把各人在基督裡完完全全的引到神面前。」（西一28）我們都盼望一年一度的夏令會能切實地牧養弟兄姊妹，使人在基督裡（不是在因循的節目裡）成長。上水堂近年從多方面改革夏令會的安排，盼能達到牧養和成長的互動果效，歸納如下：

由闊至窄的主題：令會主題慣常偏向靈性培育的大路方向，如「愛主更深」或「作屬靈人」，不單只難以捉摸其實意，信息也容易重疊，例如獻心會之前的晚堂都多以羅十二1-2或賽六來作奉獻身心的高潮。故此，我們就因應教會和肢體當時的需要來收窄主題，除了早晚時段的講道會之外，查經內容、專題和見證聚會都圍繞同一主題發揮。例如主題「栽植神家」為要從個人屬靈追求層次提升至整體層面，培育對教會的歸屬和承擔；「生命相傳」激勵信主多年的信徒成為幼嫩者的生命師傅，生生不息地影響每一代；「尋求主的面」和「深愛主話」集中發掘祈禱和讀經的動力。而今年的「由充滿至豐盛」探討如何從實踐聖靈充滿的生活，至體驗在主裡面的豐盛生命，下午專題討論當代靈恩運動，而查經內容是聖靈觀的概覽。弟兄姊妹的追求方向變得清晰，就會看見整體在主題範圍內的明顯成長。
由單至雙的禱告：靈命成長不是單人匹馬的工程，須要聖徒互相記念守望。除了個人祈禱之外，我們還加插「結伴祈禱」環節，鼓勵各人在令會前尋找一位禱伴，在令會中開始彼此代禱守望，並將這禱伴關係延續至出營之後。不少肢體都從這關係學會在靈性生活上彼此問責、守望和支持。
由長至幼的令會：家長要專心參加聚會，兒童也得栽培成長。每年上水堂都「落重本」，四位傳道同工中有兩位專門負責同步進行的兒童夏令會。有時會用暑期聖經班的形式進行，有時會像成人令會般邀請講員負責環節。無論對家長抑或子女參加令會的興趣，以及靈命培育上都有很大幫助。

　　須要檢討的地方，除了希望減少肢體出入營地至影響專注和安靜的心之外，我們也觀察到參加者多數是少年、青年和中年人，子女仍然幼嫩的家庭在時間和需要上未必從中得到最大的幫助。明白一個令會無法滿足所有人的需要，我們舉辦過適切家庭檔期和需要的夫婦營來彌補這漏洞。

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主題：按旨而行，同心建立 -- 專欄：牧職心

作者：李盛林 -- （小瀝源堂長老、牧職神學院院長）

　　早兩星期曾電郵給各「平安堂會」，這是廿多年事奉人生之中，第一次分享到事奉工場在經濟上的需要。有人說：作神學院的院長是需要「籌款」的。在這幾個年頭的經歷感受之中，作神學院的院長，就好像家庭中的父母，大大小小不同的事務和各家中成員，並有關的一切也得放在心裡一樣，不是事事要支配，因為各人有自己成長的空間，而是事事掛心，幸好有主耶穌作為一家之主。

　　學院現有的宿舍，包括了一幢三層高的村屋 (每層450呎)及一個原「威院」醫生宿舍近2000呎的單位，都是租回來的。「威院」的宿舍是每兩年一個租約，原本應是到2009年7月底才約滿，但是次續約只給我們到2009年3月底。因為整個「威院」的建築群現正續步有計劃地重建，又加上有在產業署工作的肢體提供，可能在那時對「威院」的宿舍會有所行動。雖然距離現在還有年半的時間，若我們仍以宿舍生活為神學訓練一部份的話，我們就要開始有所預備，尋覓鄰近我們神學院院校的適合地方。經院董們在上幾次會議的交通，也覺得我們應維持宿舍生活的操練，故需要四出尋找。期間，有一幢高三層，每層有700呎的翻新村屋，距離學院只有五分鐘之內的行程。經一眾同工視察一番，覺得若主許可，這是最適合不過的地方，因為全幢村屋正正可以容納我們現有「威院」宿舍30位同學。唯有關的開價要570萬，盼肢體及堂會也能繼續為我們禱告，使我們不偏左右，行在主的帶領中。

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主題：如何差派？(上) -- 專欄：傳訊

作者：林兆源 -- （海濱堂長老傳道、沙區差傳主任）

堂會應以普世宣教為軸心

堂會作為整個普世差傳運動的苗圃是無容置疑的。然而在過去20個世紀中，我們發現大部分堂會以自己的事工活動作為中心，與因而與基督身體的其他部分只有互惠式的互相倚賴(interdependence)的關係（圖一），而沒有共同方向、目標、結果是各有各做，各取所需就是了。假若堂會以普世宣教為軸心（圖二），而實在這也是上帝的吩咐與使命，基督身體的其他部分，如神學院、差會等推動以此為軸心的教會，就會如車輪般發動，大力向前了。

圖（一）堂會以自己事工為軸心時　　　　　　　　　　　　　　圖（二）堂會以宣教為軸心

與宣教士/培訓機構/差會的關係：相互依賴的模式　　　　　　　　神學院、差會等推動以宣教為軸心的堂會，達成互相合作的協同效用

堂會差派面對的挑戰

在回應宣教工場需要之時，教會作為「差者」，願意「打發」工人到宣教工場，也必須會面幾個的問題：
1.人才問題：如何印證宣教事奉的恩賜與帶領，對在沒有多大宣教經驗的堂會領袖來說，比鑑定宣教心志來得艱難，亦常使教會徬徨。

2.工場問題：由於不同的個性引起的團隊問題於工場上比比皆是，教會聽到不少的「故事」，如何評估？如何牧養呢？

3.文化衝突：地理上「近」的工場並不表示「文化上的近」。當宣教士在工場上面對掙扎、甚或衝突時，教會牧者領導應否參與？如何參與？

4.宣教士訓練：堂會事奉一般是同文化的事奉，而宣教事奉是涉及言語學習、溝通技巧、工場策略等等之跨文化事奉；本地訓練多集中於教會治會方面，如何幫助準宣教士於工場上有效的服事便成為應關注之重點。

5.行政問題：工場上最頭痛的是宣教士管理及經濟上的安排。前者太鬆太緊也會被詬病。而錢財的安排更不容所閃失。這些問題因時空阻隔、再加上差會、工場及教會的不同制度，期望與現實的落差每每成為破口。

目前三種差會架構與教會架構的關係(林安國牧師-智者策)

1. 統一形式 (教會就是差會、差會就是教會)

優：適合大型教會、有親切惑、必須要有專人負責

劣：受人才及專才的供應（執事會或義工來作決策未必有效針對問題及回應）

2. 合夥形式 (如宗派式的差會)

優：教會委派代表監管及參與差會運作、差會達到服事教會為目的

劣：因人力、財力及董事會皆來自共同教會，差會的發展受限制服事這些教會的國度視野

3. 獨立形式

優：差會與教會互為獨立，互不隸屬，互不牽制；在工場及差派事上共同認同和合作，作伙伴

劣：異象領袖必須強勢領導、經濟不穩定、事工掛帥

林安國牧師提出較理想的模式：

優：角色責任要釐清、分工合作有得傾

籌組平福聯合差會的模式

以林安國牧師提出較理想的模式為基礎，在平福聯合發展事工的框架下，積極發揮「兄弟班」的關係，亦以承傳過去平福屬靈蒙福的傳統，發揮積極的宣教果效。

以服事教會為目的：幫助教會在差傳事工上能更有效果
以角色分工為重點：釐清差者與傳者之角色，分工合作、發揮協同效用

以信任態度為基礎：彼此發揮神賦予的權責、期望在宣教行政上能妥善安排

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主題：一千兩銀子的服事 -- 專欄：看雲彩

作者：梁素媚 -- （太子堂會友）

　回想第一次與國內醫療隊的事奉，這是十一年前的事了！初時，因著我兩個女兒還年幼，她們只得三、一歲，那時只能參與康復隊。期間，每一天都被身體殘缺的病人擁擠著，他們以渴望的目光等待著我們為他們做手術，期盼有一天為他們帶來美好的新一天。記得有一個晚上，在漆黑的廣場上，我們正忙於篩選病人時，突然在我面前跑來幾個年約六至七歲小女孩，不約而同地求先替他們診斷，為的是能早趕及回到孤兒院中。看著她們細小而殘缺的身軀，使我回想到剛畢業時，正是面對這些病人，那時我正想過到放棄這樣子的群體！因為每天都是接觸和治療身體與智力殘障的小朋友時，真有想放棄的感受。面對他們，我無論作甚麼，也無論我多專業，好像也不能幫到他們甚麼；屢戰屢敗實在難受，辭工另覓新工作的意念常常浮現在我的腦海中。現在回想，若不是神將他們放在我的世界中，我又如何學習以生命來服事祂所交付我的！這正是神給我的「一千兩銀子」，我要把握機會另鎌一千或是更多。在國內醫療的服事中，也深深體會神的愛如何藉著我們無聲的行動而使人歸向祂。不少時候，病人們問我們為何可以這樣地遠道前來，不收分文地為他們治療，我們就帶著溫柔和懇切的回應：「我們所信的神叫我們這樣。」就是這句話使不少當地的病人認識真神啊！

　　最後，我以一位姊妹曾經問我的一句話作結束：「你怎能捨得兩個年幼的女兒，而去到簡樸的地方作服事呢？」養育兒女不單在於每天在家中的教育，也是生命的教育，讓他們參與父母的人生，體驗父母對神的信心和愛心。

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主題：角式扮演與人人事奉 -- 專欄：縱橫透視

作者：黃官勝 -- （大圍堂傳道）

彼前2:9「惟有你們是被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬神的子民，要叫你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德。」

　　從以上經文，我們教會接受了信徒皆祭司的觀念。這原指每個信徒都能成為榮耀群體的一員、直接親近神，但亦從這裡發展人人事奉的道理。我個人認為「人人事奉」是我們教會發展的主要概念。

　　人人事奉與社會學之角色扮演不謀而合。角色扮演指當一個人獲得一個角色，他會努力完成要扮演角色，從而在態度上隨之而變。1971年，Zimbardo 做了一個實驗。他把實驗者隨機分成兩組，一組扮作獄警、另一組扮作囚犯，兩組人要一起相處14天，而Zimbardo 則觀察兩者的行為及態度。實驗開始不久，各人很快的從遊戲的心態發展為角式實在的心態。因此，扮獄警的心態像獄警、扮囚犯的心態像囚犯，結果彼此產生對立，實驗亦在第六日腰斬，並且要輔導所有實驗者。以上實驗的說明一個現像— 人在特定的角色中會適應這角色、努力扮演好這角色，並產生為與這角色而有的心態。

適當角色，產生成長

一個肢體打從信主開始、教會或團契便賦予他一定的角色，繼而便使他產生該角色所需的心態，並因此學習成長。情況表列如下：

角色	行為的要求	心態的形成	活出的表現
1.初信者	非固定的事奉：小組分享、講見証、領詩、派單張、招待……	學習投入團契	穩定聚會
2.穩定團友	協助團契職員及組長	產生歸屬感	留心及關心團契發展
3.職員或組長	參與團契部份的決策及行動的工作	開始覺得自己對團契及團友的重要性；	對團契產生期望，加快裝備自己，學習自己能成為團友或組員的榜樣
4.團長	帶領整個團契	視團契和團友成長為自己成就的一部份；	學習自己能為職員或組長的榜樣
5.導師	守望團契的路線及靈性	視自己為團契路線和團友靈性守護者	學習對人產生負擔、並如何輔助人

　　回顧過去，我們教會有崗位事奉者佔超過六成。各人都有特定的角色，便產生這角色的心態，繼而在裝備、事奉上鞭策自己生命，結果是教會不繼增長。教會可利用事奉的角色叫人成長，而不是待人成長才給人事奉。適當和適量的事奉角色可以叫個人更投入群體。

失去角色，失去熱誠

　　針無雙尖！隨時間發展，漸漸增加一些因著家庭、工作、健康或其他理由而暫停事奉的人。我們關注的是，不少曾委身熱心事奉的人可以一停就停，不復熱心。失去角色，追求的動力也減退。反映當有角色會維持人事的心態。但更可惜的，當部份不承擔角色時，他的責任轉移給別人，會叫人家角色太多而吃不消，進而加入休息以致長息的行列，形成惡性循環。雖然有些時候當事人不得不要停一停，但亦要鼓勵弟兄姊妹堅持事奉的機會。教會一面精簡架構、簡化活動以減輕事奉者的負擔，但更徹底的還是呼籲信徒走歸回人人事奉的老路。

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主題：學校是廣太福音禾場 -- 專欄：主題信息

作者：黎仲明 -- （觀塘堂長老傳道）

　　「……我告訴你們，舉目向田觀看，莊稼已經熟了（原文作發白），可以收割了。（約 4:35下）

　　前一段時間，有同工分享到香港一間人數眾多並且熱心傳福音的教會，在東九龍區主動向中學叩門，目的希望在其校內建立學校教會。筆者所屬的教會，前年開始也不斷向觀塘區的中校叩門，期望在其學校建立教會，並且從長遠來看能成為伙伴的關係，協助學生得著靈性的培育。感謝神，經過一段時間的聯絡溝通，以及禱告等候，一所年多前接觸的中學學校，願意借出學校給教會主日使用，其主因乃為能提升學校在社區內的名聲，另外對學生也有積極的影響。因此校長鼓勵學生返教會聚會，最難得的是校長不是基督徒，學校也不是基督教學校。

　　根據香港統計處2007年的資料，中學校生人數是480775人、小學生人數是410516，中小學生的總數約為90萬，若果我們能夠接觸百份之一，都有九仟人。因此學校是一個相當大的福音禾場。所以現今正是發展學校福音工作的時機。

一．學生需要靈性培育

　　著名數學家邱成桐教授在《中國教育忧思錄》中，提到中國很缺乏靈性教育，一味向錢看來讀書，沒有好好培育學生的品格，以致社會的進步停滯不前。其實在一水之隔，貴為中國行政特區的香港。邱教授的言論，也正正點出本地教育的情況。成績出眾的，當然能夠可以搖身一變，成為灸手可熱的獵頭對象，從此飛黃騰達，搶先賺取第一桶金。至於那些讀書不成的的學生，往往有被社會淘汱的感覺，有些更成為「三失」青年。

　　若果教育只為金錢名利所擁有，這是一個到退的社會。現實上來說，教師的工作壓力相當大，一間學校只能有半個社工長駐，這又怎能積極提升學生的品格。筆者曾經在網上Youtube看到一些被拍下來的短片。那些中學生對老師惡言相向，滿口粗言穢語，並且殺氣騰騰。當我向一些中學生詢問這些情況，他們認為在Band 3的學校，已經是司空見慣，沒有甚麼大不了。

　　教會進入學校能夠補足學校在靈性培育上的真空。學生在校往往有幾年的時間，試想一群基督徒願意成為這群學生的朋友，又給與正確人生方向的引導，又接納及安慰那些在考試戰場上失敗的學生；從社會功能角度來看，我們為香港做了一件好事。

二．透過學校教會支援家長的需要

　　若果學生能夠返教會，就可以藉此機會，認識家長。學生讀書有壓力，其實做家長也承受著壓力。每個家長都想教好自己的子女，無奈苦無方法，另者也缺乏支持，加上為著生計及夫婦間的關係，都有著「家家有本難唸的經」。學校教會能夠藉著接觸學生而進入其家庭，這是一個非像好的關係佈道渠道。

　　最近有神學院，開辦校牧課程，目的是訓練教牧能夠在校園中工作，傳福音及作出牧養，也能夠支援學生家長的心靈需要。

三．透過學校教會支援老師輔導學生及他們的需要

　　學校教會也可成為老師輔導上的支援。筆者教會被邀請往鄰近的一間中學做福音工作，傳道同工也經常與老師溝通，了解個別學生情況，希望能夠因材施教，對應他們的需要。不單如此，我們也希望學校教會也能夠成為老師心靈上的支援。

總結：

　　學校教會是教會出擊福音策略之一。雖然進入學校成立教會，總會困難重重。昔日教會擴堂，肢體願意為福音移民，也是抱著樂意為神國度擺上的心志，只為著要多得人。

　　接觸學校是需要毅力和策略，在一所沒有信仰背景的學校叩門。我想首先從他們的角度來思考。學校最需要的是如何幫助學生在學業和品格中成長，因此最先草擬好一份計劃給與校方，讓他們知道教會的來龍去脈，目的、方向及如何運作。

　　當然最理想的是，有肢體在該校工作，先與學校作初步接觸，這是比較理想的途徑。

　　學校教會的異象，不是一份計劃書，而是一個全民皆兵的異象。教會的肢體可以積極以自己的恩賜來配合這異象，例如參如學生功課輔導、家長工作、帶領學生小組查經等……

　　我們已經有數間堂會成為學校教會，他們寶貴的經驗是很值得借鏡參考。學校教會是當前教福音發展一個大趨勢，我們當為這福音事工多祈禱、多嘗試。

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主題：經文淺釋：從「坐在寶座上的羔羊」說起 -- 專欄：釋經探微

作者：譚志超 -- （作者為前青衣堂傳道人，現為執事及播道神學院助理講師）

A. 引言

　　一首熟悉的詩歌：「坐在寶座上聖潔羔羊，我們俯伏敬拜你……」相信不少弟兄姊妹也唱過，或許你會知道歌詞出自啟示錄。但你有否想過在啟示錄中，誰「坐在寶座上」？原來啟示錄中「坐寶座」的出現大部分都是用在父神身上。1「羔羊」「坐」著自己的「寶座」而接受「俯伏」和「敬拜」更是絕無僅有。2為何會這樣？羔羊與寶座有何關連？啟示錄中的羔羊又有何角色？本文以有限的篇幅，避開煩複的解釋派別的討論，嘗試從「羔羊遊蹤」為起點，淺談啟示錄中的「羔羊」。

　　從一個角度來看，啟示錄的涵蓋範圍（特別是四—二十二）可以說是關乎整個末世進程，以及人類最終的狀態。3而羔羊的出現（啟示錄的讀者不難明白，羔羊是代表耶穌基督的象徵述語），同樣可以從「末世進程」和「最終」兩個向度來了解：

B. 末世進程中的羔羊

1. 羔羊作歷史的掌管和執行者

啟五5 長老中有一位對我說：「不要哭！看哪，猶大支派中的獅子，大衛的根，他已得勝，能以展開那書卷，揭開那七印。」6 我又看見寶座與四活物，並長老之中有羔羊站立，像是被殺過的，有七角七眼，就是神的七靈，奉差遣往普天下去的。7 這羔羊前來，從坐寶座的右手裡拿了書卷。

　　羔羊首次出現在第五章天上大敬拜的下半部，它也是七印的序曲。由七印所帶出的七號和七碗，都是描述人類歷史在末世的進程。而這七印所封著的書卷的文字，便有如這進程的內容。揭開七印代表這進程的揭示，神的計劃得以執行，故這並非常人能有的權柄。長老描述唯一配打開的，是舊約聖經所預言的彌賽亞（「猶大支派中的獅子」，「大衛的根」，參創四十九9，賽十一1、10）。然而，剛說完這得勝的猶大獅子，實際出現的卻是一隻曾被殺的羔羊。羊在舊約多用以喻作神的子民（如詩二十三，結三十四；新約：約二十一15），羊本身也用作獻祭，是軟弱和無辜的象徵。4但諷刺的是，這外表軟弱的羊，卻是威嚴的彌賽亞，牠自拿書卷，因而受到與父相同的尊榮和敬拜（五8、12、13）。然而牠不是靜態的坐著，而是從寶座、活物與長老中間而出，作歷史的掌管和執行者。因為由六章始，隨著羔羊揭開每個印，這書卷便被揭開，同時也是展開了神對不信者忿怒的審判（六16）。

　　在執行神在歷史的心意的當中，羔羊同時有一生命冊（十三8，二十一27），記著得救者的名字。他們正是羔羊藉被殺而買贖的人（五9），表示羔羊對屬自己的人的掌握和掌管。

　　故此，人類在邁向完結的當中，即使如何任意妄為，也逃卻不了羔羊的審判。屬主的人則可以放心，因我們在主的保護之下。正因主這樣的威榮，祂配受我們的敬拜。

2. 羔羊作信徒跟從的對象

啟十四1 我又觀看，見羔羊站在錫安山，同他又有十四萬四千人，都有他的名和他父的名寫在額上。……4 羔羊無論往那裡去，他們都跟隨他。他們是從人間買來的，作初熟的果子歸與神和羔羊。

　　在七印、七號和七碗的記述中途，有幾段刻意的特寫。十四萬四千人是其中一個重要的主題。簡單來說，十四萬四千人代表神一切的子民。5七1-8他們在其額上被印上神和羔羊的名（十四1）。在被數點後，他們隨即在「寶座和羔羊」面前頌讚（七9）。6然而，羔羊也不是靜止的，十四1牠便站在錫安山，執行神的心意。7特別的是，這羔羊有眾多的跟隨者－十四萬四千人。他們曾經歷大患難，用羔羊的血把衣裳洗白淨（象徵耶穌基督的犧牲潔淨了他們，七14）。他們是憑這血和所見證的道得勝撒但（十二11）。他們在寶座前唱新歌（十四3），以至在七碗快要傾倒之前，他們也唱摩西的歌和羔羊的歌（十五3-4）。他們忠貞的跟隨羔羊，象徵他們在世上遵行主道。到了末後的十王和獸與羔羊爭戰的時候，羔羊也有一群跟隨者，是「蒙召、被選、有忠心的」（十七14），相信同樣也是這十四萬四千人。可見在末世進程中，羔羊是忠心信徒跟從的對象。「羔羊無論往那裡去，他們都跟隨他。」（十四4）

　　從各國、各族、各民、各方來的眾多人，跟隨的是一隻曾被殺的羔羊－這小小的羊卻能征服十王和獸，因為「羔羊是萬主之主、萬王之王」（十七14）。跟隨羔羊，雖有患難和受苦，換來的卻是預定了的勝利。明顯這是莫大的福氣，你願置身其中嗎？

C. 終極景象中的羔羊：

　　啟示錄在多處地方描繪到正邪爭戰的過後，人類要進入最終極的狀態。而在這景象中，羔羊所展示的特徵和涵義則更為豐富。

1. 羔羊作牧羊人

啟七17因為寶座中的羔羊必牧養他們，領他們到生命水的泉源；神也必擦去他們一切的眼淚。

　　神的子民雖然要經歷大患難，但他們最終要在神面前得著恆久的福蔭。七17便預先說明這事：終有一天，「在寶座中間」8的羔羊要真正的牧養神的子民（這也是一有趣的圖畫：羊作牧人牧養人，人則作羊被牧養）。牠要指引神的子民，給他們有飽足。舊約中有關耶和華作牧者的經文在羔羊身上得著最終的應驗（賽四十九10，詩二十三1-2，結三十七24-28, 三十四23-25）。二十二1, 17告訴我們，神的子民在新天新地裏能以自由取生命的水喝。這是一幅完美的圖畫，也是我們的確信和盼望。

2. 羔羊作新郎

啟十九7 我們要歡喜快樂，將榮耀歸給他。因為，羔羊婚娶的時候到了；新婦也自己預備好了，8 就蒙恩得穿光明潔白的細麻衣。（這細麻衣就是聖徒所行的義。）9 天使吩咐我說：「你要寫上：凡被請赴羔羊之婚筵的有福了！」

　　羔羊與新娘的婚禮可以說是全宇宙的盛事。因為自第七碗傾倒之後，巴比倫（大淫婦）傾覆，那真正合體統的婦人快要出現，這是十九7-9的預告。這新娘是「羔羊的妻」（二十一9），也就是新耶路撒冷（二十一10），是神子民的代表。舊約中耶和華與以色列的關係常以婚姻為喻。9約翰則進一步的告訴我們，神與人最終永久的一起，是羔羊與新婦的結合。這結合便象徵著永恆的快樂和幸福。「曾被殺的羔羊」為新郎，迎娶的是牠所買贖的人－殊有意義！弟兄姊妹，你期待被迎娶的日子嗎？

3. 羔羊作聖城的殿

啟二十一22 我未見城內有殿，因主神全能者和羔羊為城的殿。23 那城內又不用日月光照；因有神的榮耀光照，又有羔羊為城的燈。

　　在這新天新地中，羔羊不單作新郎，牠更是聖城的殿和城的燈。耶路撒冷是彌賽亞君王之都；而聖殿一直都是神人相會的地方（代下七16，出二十五8）；以賽亞書也曾預言過：「日頭不再作你白晝的光；月亮也不再發光照耀你。耶和華卻要作你永遠的光；你神要為你的榮耀。」（六十19）現在殿和光這兩樣都在羔羊身上得到最終的成全：羔羊是真光，又是那真正的殿（比較約一9, 二21）。光所代表的榮耀與殿所代表的神同在，都聚焦在羔羊的身上。

4. 羔羊作王與伊甸園的主

啟二十二1天使又指示我在城內街道當中一道生命水的河，明亮如水晶，從神和羔羊的寶座流出來。

　　新天新地中，神與羔羊皆有寶座，並且寶座流出生命水的河，象徵生命的豐盛。在這裏「羔羊」和「寶座」終於緊密的連在一起（七17）。這裏有生命水的河、有生命樹、沒有咒詛、有人、有神和羔羊，創世記失落了的伊甸園在這裏重現。在這終極的景象中，神與羔羊成了人事奉、見面和從屬的對象（二十二3-4）。這一刻，羔羊不用再到處去。牠是伊甸園的主人，也是新天新地的王，與父神共享一個寶座。10在之前跟隨牠的人，現在也與牠一同作王（二十二5）。在永恆的當中，萬物得以更新。這裏當是信徒嚮往之處。

D. 總結：

　　自啟四開始，「羔羊」在啟示錄有著豐富的涵義。牠的身份和行動構成一個個的意象(imagery)。意象帶出來的信息實在勝過千言萬語：安慰、堅持、崇敬、盼望、渴想、等待．．．，都從默想羔羊和牠的工作而得。

　　其實，啟示錄的焦點很多時不在了解末世事件本身，而是在認識主是位怎樣的主，因而讓我們能靠祂得勝。啟二-三的七教會受了耶穌基督給他們的信後，聽到的是四-二十二章的信息。而信中各段應許的說話，均與這部分息息相關。事實上，當讀者理解到「羔羊」在四-二十二的得勝歷程，直到最終與父同坐寶座，共享王權，便不難明白耶穌基督對老底嘉教會所說的話：「得勝的，我要賜他在我寶座上與我同坐，就如我得了勝，在我父的寶座上與他同坐一般。」（三21）耶穌基督怎樣遵行父的旨意，我們理當也步祂的後塵，緊緊的跟隨「羔羊」，直到祂再來的日子。

1指父神有13次（四2, 3, 9, 10, 五1, 7, 13, 16, 七10, 15, 十九4, 二十11, 二十一5），指二十四位長老有2次（四4, 十一16），指忠貞的信徒有1次（二十4），指耶穌基督自己也只有1次（三21）；二十二1, 3提到「神和羊的寶座」，卻未有出現「坐」。於BibleWorks 7.0版，搜尋BGM中「kavqhmai及qrovno~」與「kaqivzw及qrovno~」；另一相關詞kaqevzomai並沒有出現在啟示錄。參G. Kittel, G. W. Bromiley & G. Friedrich ed., Theological Dictionary of the New Testament, Vol. 3 (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans, 1964-1976), s.v. “kavqhmai, kaqivzw, kaqevzomai,” by Carl Schneider.
2「俯伏」（pivptw）和「敬拜」（proskunevw）的對象同樣是父神。於BibleWorks 7.0版，搜尋BGM中“pivptw及proskunevw”。
3如此的分野只是作為認識啟示錄神學的一個起步點。事實上，不少學者認為一19的「所看見的」、「現在的事」並「將來必成的事」是理解全書的關鍵，但當中三者之間的關係及其所指均有爭議。參G. K. Beale, The Book of Revelation: A Commentary on the Greek Text, NIGTC (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans, 1999), 152-170。
4啟示錄中羔羊的獻祭背景可參David E. Aune, Revelation, 3Vols. Word Biblical Commentary (Dallas: Word, Incorporated, 1998), 1:367-373。
5這是Beale的看法。參idem, 416-423。主張災前被提的前千禧年派學者認為教會早在七章前已經不在地上，故這群人是地上的以色列人。另不主張災前被提的人則多以他們為信徒，其中主張災中被提的有理解七9為信徒的被提。但基本上「被提」並不是啟示錄本身主要的關注所在。比較七9與五9，「從各國、各族、各民、各方」似乎顯示對象是神在各地屬自己的子民（不論是猶如或外邦人）。
6七10「願救恩歸與坐在寶座上我們的神，也歸與羔羊！」意思不是說神或羔羊需要救恩，而是神的子民為著「救恩」根本是屬於神和羔羊(dative of possession)，而發出的頌讚（參New English Translation, 7:10 tn15）。類似的觀念同樣應用在啟示錄的其他頌讚語句，如五13。
7參賽四十9-11及猶太文獻以斯拉四書十三29-50。Aune, 2:803.
8BDAG s.v. “ajna; mevson” 1b. “(in the middle) between.” 這可指寶座本身的「中間」，或指寶座與活物等(只是省略了, 如五6)的中間。
9何二19–20，耶三20，結十六8–14，賽四十九18, 五十1, 五十四1–6, 六十二5，Tg. Ket. Ps 48。引自Aune, 3:1030.
10二十二1, 3「神和羔羊的寶座」的「寶座」在原文是單數。這裏是啟示錄首次明確的說羔羊「擁有」寶座。

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荃葵屯青涌海區「忠僕號」（Doulos）福音船雪霞姊妹(荃平) 今年九月初至十月中，一艘近百歲的福音船「忠僕號」訪港，也是最後一次訪港。「忠僕號」被公認為世界上最古老的郵輪，製造於1914年。「忠僕號」自1978年開始履行福音船的事奉，他們的宗旨是 Bring Knowledge、Help、and Hope（傳遞知識、提供救援、帶來希望）。「忠僕號」的工作主要是前往許多因戰爭或天災而受苦的國家，並成為當地人的祝福。「忠僕號」訪港期間，荃平少年團契邀請船員分享，原來他們只不過是十來廿歲的年輕人。透過他們活潑的分享，我們對「忠僕號」有更多認識。他們分享怎樣看見需要，為何被呼召到船上當短期宣教士，用自己年輕的力量回應神的愛。這不是一時的激情，而是經過深思熟慮，經過禱告、求問清楚神的心意，咨詢屬靈長者的意見等，最後還籌募自己在船上的生活費用，才能踏上這宣教的路。在這聚會中，他們透過遊戲表達出傳福音是需要動員很多人手的，並需要具有策略地將福音傳開。而最重要的是每一位傳福音的人，都需要有著一份傳福音的熱誠，才能影響或感染更多人投身其中，一起為福音努力，成為主忠心的僕人。在宣教的航道上啟航並不容易，船上還有各方面的學習。例如：各人有不同的崗位、與來自不同國家的人相處等等，這都是不容易的功課，但也是他們獲得最多的地方。他們的分享，深深讓筆者體會到，他們對神的信心、委身、順服及對福音的熱誠。神將這份感動放在他們心裡，並願意用行動來回應神的呼召，透過在船上的服侍，將福音傳到世界各地去，叫更多人得著福音的好處。透過「忠僕號」船員的見證，看見一群忠心的僕人，在福音的職事上盡忠，成為美好的榜樣。盼望我們都學效他們，成為一位忠心的僕人，就好像這艘船的名稱一樣 ──「忠僕」，一生盡忠的服侍神。

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